北美館《共感：存在的節奏》｜從科技、生態與感知重探共生關係

當人工智慧逐步滲入日常生活，影像生成、資訊流動與感知方式也隨之改變，人類與世界之間的關係正重新被定義。位於臺北的臺北市立美術館於2026年5月9日至9月20日推出大型展覽《共感：存在的節奏》，邀集11位與團隊來自臺灣、日本、德國、法國與奧地利的藝術家共同參展，從自然生態、科技媒介與行動實踐等不同層面切入，討論人類如何重新理解自身與環境、生命與技術之間的相互依存關係。

本次展覽由館內策展人余思穎策劃，以「共感」作為核心概念，延伸法國哲學家Bruno Latour提出的「Critical Zone」理論，以及美國學者Karen Barad關於「量子糾纏」的觀點，重新檢視人與非人生命之間持續交互生成的狀態。展覽不再以人類作為唯一主體，而是透過多種觀看方式與感知經驗，引導觀者進一步思考何謂真正的共存。

自然、生物與感知之間的交錯觀看

展覽第一部分聚焦於自然與非人生命如何共同構成世界。藝術家透過影像、雕塑、生物實驗與地景觀察等方式，拆解人類長期以來對自然的既定理解，並重新建構生命之間的連結。

盧明德帶來的《生態圖鑑》，以蛋、貝殼、動物頭骨與皮毛等象徵生命循環的元素，拼組出帶有擬態感的視覺構成。作品在真實與虛構之間游移，藉由數位時代中圖像複製與資訊流通的特性，提出自然是否仍具有「真實性」的疑問。觀者在辨識與誤判之間反覆觀看，也逐漸意識到自身對自然認知其實深受媒介影響。

來自法國的Céline Clanet則透過《接地雜訊》系列，將黑白底片拍攝的森林景觀與電子顯微鏡下的微觀影像並置。作品同時呈現巨觀與微觀尺度，讓原本肉眼難以察覺的生命紋理逐漸浮現。森林不再只是地景，而成為充滿流動能量與生物訊息的複合空間。

蔡咅璟的《山麻雀之歌》則回應臺灣近年的環境與保育議題。藝術家利用曾文溪水庫淤泥燒製人工鳥巢，並結合地方傳說與紀錄影像，重建人類與山麻雀之間逐漸消失的共生關係。作品不只是關於保育，更是關於文化記憶如何在環境變遷中被保存與延續。

奧地利藝術家Sanja Bäumel則將微生物視為創作主體之一。她於《活體藝術品》等作品中，透過菌落培養、生物研究與行動創作，讓人體內外不可見的微生物生態被具象化。作品指出，人類從來不是獨立存在的個體，而是由多重生物共同構成的生命集合。藝術家藉此重新挑戰關於「人類主體性」的傳統觀念。

人工智慧與演算法如何重塑觀看方式

隨著科技與網路平台成為當代生活的重要媒介，人類理解世界的方式也逐漸改變。本次展覽第二部分便聚焦於人工智慧、演算法與數位媒介如何重新建構觀看與感知。

吳其育與陳普共同創作的《零點溫室》，以19世紀跨洋植物運輸使用的「沃德箱」作為概念延伸。這種封閉式微型生態系統，曾推動蕨類與蘭花的全球移植熱潮，也改變殖民時代植物流動的歷史。作品進一步連結當代生成式AI資料庫的運作模式，提出人類如今是否正以另一種數位形式「收藏自然」。

陽春麵研究舍的《潛像描繪儀》則探討AI影像生成的本質。作品模擬18世紀側面描繪儀的運作方式，回望影像從手工描繪、機械複製到演算法生成的歷史變化。藝術家特別強調雜訊、隨機性與資料運算如何共同影響AI生成結果，使影像逐漸脫離傳統「真實再現」的框架。

來自日本的NOIZ Architects則展出《待機休眠中》（Lazy House）。作品由布料、感測器與張力結構組成，當觀眾進入空間並產生注視時，裝置便會出現相對應的形變與律動。觀眾不再只是觀看者，而成為改變作品狀態的參與者。建築空間因此具備了感知與回應能力，也重新定義了人與環境的互動關係。

透過這些作品，展覽指出人工智慧與科技不只是工具，它們早已成為影響人類感知、記憶與認知的重要系統。當演算法逐漸參與影像生產，人類對於創造力、真實性與觀看方式的理解，也正面臨新的轉變。

從歷史、身體與集體經驗重新理解共生

除了自然與科技面向，展覽第三部分則將焦點放在人與土地、歷史與群體之間的流動關係，透過行動與感知實踐，重新思考何謂真正的共存。

日本藝術家山城知佳子的三頻道錄像《土之民》，以沖繩與濟州島的歷史記憶為背景，描繪土地如何承載戰爭與創傷。作品中的角色因候鳥帶來的「詩句種子」甦醒，並在時空裂縫中看見過往殘留的戰爭景象。影像中的低語、環境聲與視覺節奏交錯，使觀者逐漸進入歷史與土地交纏的感知狀態。

德國藝術家Hito Steyerl則在《使命完成: Belanciege》中，以錄像與資料分析結合的形式，探討品牌文化如何挪用街頭符碼與社會處境，進一步轉化為時尚與消費美學。作品揭露演算法、社群媒體與消費文化如何共同塑造人們對身份、階級與政治現實的想像，也指出當代社會中的品味其實早已成為被資本化的系統。

彭弘智的《面對面》則從動物視角切入。藝術家將影像螢幕嵌入動物雕塑頭部，觀者必須貼近並模仿動物姿態，才能真正觀看作品。這種身體位置的改變，使人類短暫脫離原本的觀看慣性，進而嘗試理解動物如何感知世界。

而周東彥與狠劇場合作的《變動的連結》，則是一場需要多人共同參與的XR延展實境作品。觀眾進入非敘事空間後，虛擬線條會隨著彼此互動逐漸生成，最終形成由多人共同構成的視覺網絡。作品不再強調個人經驗，而是讓參與者感受到群體感知如何在空間中流動與交織。

《共感：存在的節奏》並未試圖提供明確答案，而是透過多重感知經驗，引導觀者重新思考人類與世界之間的關係。從微生物、生態系統到人工智慧與歷史記憶，展覽呈現的不是單一立場，而是一種持續流動、彼此牽動的存在狀態。在科技快速變化的當代，人類或許不再是世界的中心，而是龐大關係網絡中的其中一部分。

展覽期間，北美館也將舉辦藝術家座談與展覽漫遊活動，邀請觀眾進一步進入作品所延伸的感知世界。更多活動資訊可參考臺北市立美術館官方網站。

共感：存在的節奏

展期：2026.05.09-2026.09.20

地點：臺北市立美術館 1A、1B展覽室